==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ།
བདུན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སློབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བསླབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་འདྲ་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བསླབས་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ

【汉语翻译】
第七，如幻品。
第七，如幻品。
如是，在教导一切法皆不可得之后，为了教导之后学习如幻等，于是，具寿善现向薄伽梵请问说：“世尊，如果有人这样问：‘这个幻化的人学习般若波罗蜜多，会成为一切相智吗？’等等。对此，世尊，如果有人这样问：‘这个幻化的人学习般若波罗蜜多，会成为一切相智吗？会获得一切相智吗？’如果这样问，世尊，对于这样的提问，我应当如何回答呢？”从这里开始，直到“世尊，如果有人这样问：‘这个幻化的人学习不共佛法，会成为一切相智吗？会获得一切相智吗？’如果这样问，世尊，对于这样的提问，我应当如何回答呢？”之间，是说上面已经教导了一切法皆不可得且无实有，如果学习无实有的法，就会成为一切相智。善现听了之后，心想：既然如此，学习一切不可得且无实有的法，就能成为一切相智，这实在是太无实有了，就像幻化的人学习幻化之物，也能成为一切相智，获得一切相智一样，如果真是这样，那是不可能的。于是，为了向眷属们详细说明其中的含义，并消除眷属们的疑惑，所以才问从般若波罗蜜多到不共佛法之间，如果幻化的人学习这些，这个幻化的人会成为一切相智吗？这个幻化的人会获得一切相智吗？”

【英语翻译】
Seventh, the Chapter on Illusion-like.
Seventh, the Chapter on Illusion-like.
Thus, after teaching that all dharmas are unattainable, in order to teach the subsequent learning of illusion-like and so on, then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying: "Blessed One, if someone asks this way: 'Will this illusory person learn the Prajnaparamita and become omniscient?' etc. Regarding this, Blessed One, if someone asks this way: 'Will this illusory person learn the Prajnaparamita and become omniscient? Will he attain omniscience?' If asked in this way, Blessed One, how should I answer such a question?" Starting from here, until "Blessed One, if someone asks this way: 'Will this illusory person learn the unshared Buddha-dharmas and become omniscient? Will he attain omniscience?' If asked in this way, Blessed One, how should I answer such a question?" In between, it is said that above it has been taught that all dharmas are unattainable and without substance. If one learns the dharmas without substance, one will become omniscient. Subhuti, after hearing this, thought: Since this is the case, learning all unattainable and insubstantial dharmas will lead to omniscience. This is indeed too insubstantial, just like an illusory person learning illusory things, he can also become omniscient and attain omniscience. If this is really the case, then it is impossible. Therefore, in order to explain the meaning in detail to the retinue and eliminate their doubts, he asked whether, from the Prajnaparamita to the unshared Buddha-dharmas, if an illusory person learns these, will this illusory person become omniscient? Will this illusory person attain omniscience?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་སྐད་གདབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་

【汉语翻译】
有些人问道，对此应该如何回答？ 这样请问之后，世尊对具寿善现说道： 善现，既然如此，就问你自己。你如何忍受，就如何开示吧。 从这里开始，世尊说道： 善现，你认为如何？菩提是另外的，幻化也是另外的吗？ 回答说： 世尊，不是这样的。 到这里为止，如果教导一切法都不可得，就会出现一切相智。 之前所说的，是世俗谛的教导。 究竟胜义中，应该学习的法，以及学习者，以及一切相智，也都没有实有成立，因此在空性中味道相同。 考虑到与幻化的自性相似，从色开始，到佛的不共法以及菩提之间，世间和出世间的法，也是另外的，幻化也是另外的吗？ 世尊这样问善现。 世尊，色也不是另外的，幻化也不是另外的。色即是幻化，幻化即是色。 从这里开始，世尊，一切相智也不是另外的，幻化也不是另外的。一切相智即是幻化，幻化即是一切相智。 到这里为止，是善现回答了世尊的提问。 回答说，一切法都和幻化相似。 世尊说道： 善现，你认为如何？幻化有生或灭吗？ 从这里开始，为什么呢？ 世尊，这是因为五蕴的自性是无实有的，无实有的自性是不可得的。 到这里为止，法在究竟胜义中是没有实有的。 像幻化一样，没有生，没有灭，没有完全的烦恼，没有完全的清净。 这样没有实有，因此在究竟胜义中，会学习般若波罗蜜多，并且会出现在一切相智中。

【英语翻译】
Some people asked, how should one answer this? After asking this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, since that is the case, ask yourself. How you endure, so explain. From here, the Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is enlightenment something else, and illusion something else? He replied: Blessed One, it is not like that. Up to here, if all dharmas are taught as unattainable, then all-knowingness will arise. What was previously taught was taught conventionally. In the ultimate truth, the dharmas to be learned, the learner, and all-knowingness are not established as real, so they are of one taste in emptiness. Considering that they are similar in nature to illusion, from form onwards, up to the unmixed dharmas of the Buddha and enlightenment, are worldly and transworldly dharmas also different, and is illusion also different? The Blessed One asked Subhuti this. Blessed One, form is not different, and illusion is not different. Form itself is illusion, and illusion itself is form. From here, Blessed One, all-knowingness is not different, and illusion is not different. All-knowingness itself is illusion, and illusion itself is all-knowingness. Up to here, Subhuti answered the Blessed One's question. He replied that all those dharmas are like illusions. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have birth or cessation? From here, why is that? Blessed One, it is because the nature of the five aggregates is unreal, and that unreal nature is unattainable. Up to here, dharmas are unreal in the ultimate truth. Like illusion, there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification. Thus, being unreal, one will learn the Prajnaparamita in the ultimate truth, and will appear in all-knowingness.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་མེད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱི་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
转变，以及获得一切种智也不存在，并且，就胜义谛而言，对于作为近取蕴的五蕴，菩萨这个名称，在名言和术语等方面也不可安立，像这样，菩萨这个名称，在名言和术语等方面不可安立，那是因为没有遍一切烦恼和完全清净，所以在胜义谛中修学般若波罗蜜多，以及将要生起一切种智，和获得一切种智也不存在，这是所要阐述的。世尊开示说：善现，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，以无所缘的方式将生起一切种智。所谓将要获得一切种智，就胜义谛而言，虽然一切法都已确定为无实，但如果以无所缘的方式修学般若波罗蜜多，那么在世俗谛中，并非不生起一切种智，或者并非不获得一切种智，这是它的含义。请问：世尊所说之义我已理解等，这是对如来所说一切法如幻之义，善现已很好理解之义，作总结性的阐述，即修学般若波罗蜜多的菩萨，以及所要修学的无上正等觉菩提，我也如幻般地理解，其他人也应如是修学，这是所要阐述的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，这五蕴本身完全应认知为如幻之人，等等，这是阐述如幻之理，如果仔细观察并确定，就胜义谛而言，从无实中显现出似乎存在五蕴等，可以确定这如幻一般，这是它的含义。世尊开示说：善现，你作何想？如梦境般的这五蕴，修学般若波罗蜜多，将生起一切种智吗？

【英语翻译】
Transformation, and there is no attainment of omniscience either, and, in terms of ultimate truth, the term "Bodhisattva" cannot be applied to the five aggregates of clinging in terms of designation and terminology, etc. Likewise, the term "Bodhisattva" cannot be applied in terms of designation and terminology, etc., because there is no complete affliction and complete purification. Therefore, in ultimate truth, studying the Prajñāpāramitā, and the arising of omniscience, and the attainment of omniscience do not exist either, which is what is to be explained. The Blessed One said: Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva studies the Prajñāpāramitā, and will arise in omniscience in a non-objective way. The so-called attainment of omniscience, in terms of ultimate truth, although all dharmas have been determined to be unreal, if one studies the Prajñāpāramitā in a non-objective way, then in conventional truth, it is not that omniscience does not arise, or that omniscience is not attained, which is its meaning. Question: I have understood the meaning of what the Blessed One has said, etc., which is a concluding explanation of the meaning that Subhuti has well understood the meaning of all dharmas as illusory as explained by the Tathagata, that is, the Bodhisattva who studies the Prajñāpāramitā, and the unsurpassed perfect enlightenment to be studied, I also understand as illusory, and others should also study in this way, which is what is to be explained. What is the reason for this? Blessed One, it is because these five aggregates themselves should be recognized as illusory persons, etc., which is an explanation of the reason for being illusory, if one observes and determines carefully, in terms of ultimate truth, from the unreal, the appearance of the existence of the five aggregates, etc., can be determined to be like an illusion, which is its meaning. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? These five aggregates, like a dream, study the Prajñāpāramitā, will arise in omniscience?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དང་བ་དང། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་མི་དངང་མི་སྐྲག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐབས་མཁས་པར་བསླབ་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱང་མི་མཁས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་འགྱུར་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡུན་རིང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང

【汉语翻译】
从“嘛”开始说，识如同阳焰一般，什么是识，那就是六根。那就是五蕴。那些是因为内空性的缘故而不可见。直到“无实事自性空性之故而不可见”之间，这五个蕴如同梦境一般，如同幻术一般，如同回声一般，如同眼花一般，如同水月一般，如同阳焰一般，如同化身一般的比喻，真实地显示了无实事，并且作为无实事的理由，提到了十八空性。因此，那些蕴因为自性空，所以在真实中学习般若波罗蜜多，并且显示了不会变成一切种智。什么是识，那就是六根。那就是五蕴。
说的是，就像识如同幻术等等一样没有实事，同样，六根和五蕴也如同幻术等等一样，在无实事的自性中，自性相同，没有差别。这样，在显示了学习如同幻术等之后，为了显示之后巧妙方便地学习，祈请道：世尊，如果是这样，新进入大乘的菩萨摩诃萨，听到这个教法后，不会恐惧、害怕和畏惧吧？等等这样说了。如果善现，菩萨摩诃萨也是新进入大乘，从“听到这个教法不会恐惧、害怕和畏惧的般若波罗蜜多中的巧妙方便是什么”之间，为了区分详细显示巧妙方便学习的章节，善现提问，世尊回答道：菩萨新进入大乘，并且不善巧般若波罗蜜多，也没有善知识，那么听到这个甚深法后，会恐惧、害怕和畏惧。进入大乘已经很久了，并且善巧般若波罗蜜多，也有善知识。

【英语翻译】
Starting from "Ma," consciousness is like a mirage. What is consciousness? It is the six senses. It is the five aggregates. Those are invisible because of the emptiness of the interior. Up to "invisible because of the emptiness of the nature of non-entities," these five aggregates are like a dream, like an illusion, like an echo, like an eye disease, like a moon in water, like a mirage, like an emanation. These examples truly show that there are no entities, and as a reason for non-entities, eighteen emptinesses are mentioned. Therefore, since those aggregates are empty in nature, in reality, they are trained in the Perfection of Wisdom, and it is shown that they will not become omniscient. What is consciousness? It is the six senses. It is the five aggregates.
It is said that just as consciousness is without entities like illusion, similarly, the six senses and the five aggregates are also without entities like illusion, and their nature is the same, without difference. Thus, after showing the training in things like illusion, in order to show the skillful means of training afterwards, it is requested: "Venerable One, if that is the case, will the Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle not be afraid, fearful, and terrified after hearing this teaching?" and so on. If Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva is also newly entered into the Great Vehicle, from "What is the skillful means in the Perfection of Wisdom that one will not be afraid, fearful, and terrified after hearing this teaching?" In order to distinguish the chapter that shows the skillful means of training in detail, Subhuti asked, and the Venerable One answered: A Bodhisattva has newly entered the Great Vehicle, and is not skilled in the Perfection of Wisdom, and also does not have a virtuous friend, then after hearing this profound Dharma, he will be afraid, fearful, and terrified. He has entered the Great Vehicle for a long time, and is skilled in the Perfection of Wisdom, and also has a virtuous friend.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་ན་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང༌། དངང་བ་དང༌། སྐྲག་པ་གསུམ་སྨོས་པ་འཇིགས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པའི་ཚེ་ནི་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་པའི་ཚེ་འབྲིང་དུ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བའོ། །ཐ་མར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་མཁས་བར་བསླབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ་དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་མི་དམིགས་པར་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་ཅིང་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་སློབ་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་

【汉语翻译】
显示了如果具备（智慧）就不会感到恐惧、惊慌和害怕。提到恐惧、惊慌和害怕这三者，是解释为恐惧的智慧有上、中、下三种。首先，听闻时稍微感到恐惧是恐惧。其次，思维时中等程度的恐惧是惊慌。最后，修习时极度恐惧称为害怕。善巧方便的修习也显示为四种：善于分别观察一切法的方便，善于圆满六波罗蜜多的方便，善于依止善知识的方便，善于舍弃恶友的方便。对此，世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以具足一切相智之心，观色无常，但不执著于它。乃至以具足一切相智之意，观识寂静之相，但不执著于它。善现，这是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多的善巧方便。直到这里，显示了善于分别观察一切法的方便。善于分别观察诸法的方便，也是以具足一切相智之心，对色等五蕴，观其为无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静，在世俗谛中进行分别观察，但在胜义谛中则学习不执著。其中，以具足一切相智之心，是指以具有在世俗谛中获得一切相智之意，对五蕴观其为无常等，并且在胜义谛中学习不执著。在此，以具足一切相智之心，观色无常，但不执著于它等等的解释，以及以具足一切相智之意，观色无常

【英语翻译】
It shows that if one possesses (wisdom), one will not feel fear, panic, and dread. The mention of fear, panic, and dread refers to the explanation that there are three levels of wisdom regarding fear: high, medium, and low. Firstly, the slight fear experienced when listening is fear. Secondly, the medium level of fear experienced when thinking is panic. Finally, the extreme fear experienced when meditating is called dread. This skillful means of practice is also shown in four aspects: being skilled in the means of individually examining all phenomena, being skilled in the means of perfecting the six perfections, being skilled in the means of relying on virtuous friends, and being skilled in the means of abandoning evil companions. Regarding this, the Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he contemplates form as impermanent, but does not cling to it." "Even with a mind endowed with all-aspects of knowledge, he contemplates the nature of consciousness as isolated, but does not cling to it." "Subhuti, this is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom." Up to this point, it shows the skill in individually examining all phenomena. The skill in individually examining all phenomena is also with a mind endowed with all-aspects of knowledge, contemplating the five aggregates, such as form, as impermanent, suffering, selfless, peaceful, emptiness, signless, wishless, unconditioned, and isolated, individually examining them in conventional truth, but in ultimate truth, one learns not to cling to them. Among these, "with a mind endowed with all-aspects of knowledge" means with the intention of attaining all-aspects of knowledge in conventional truth, contemplating the five aggregates as impermanent, etc., and in ultimate truth, learning not to cling to them. Here, the explanation of "with a mind endowed with all-aspects of knowledge, contemplating form as impermanent, but not clinging to it," and "with a mind endowed with all-aspects of knowledge, contemplating form as impermanent"

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་གཉིས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ་འདྲ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་སྔ་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྩིང་གི་མ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཞིབ་མོ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལན་གཉིས་སུ་མི་ཟློས་ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མ་ཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་གཟུགས་གང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེ

【汉语翻译】
以……的方式进行分别念，因为说“那不可得”等等的两个解释，似乎重复了两次。具有一切相智之心的色法是无常的，这样进行分别念，
说“……”等等的第一个解释，是因为世俗粗糙之心没有平等安住，所以对色法等等的无常等等分别念。说“具有一切相智的作意，对色法无常的方式进行分别念”等等的第二个解释，是因为出世间的细微之心，平等安住在禅定和三摩地中，所以对色法等等的无常等等的方式进行分别念，因此不是重复两次，而是有这样的差别。 善现，菩萨摩诃萨那样分别念，这样想：对一切有情，以色法是无常的，以那不可得的方式宣说佛法等等，这是为了圆满六度而善巧方便的教导。 其中，对一切有情，以色法是无常的，以那不可得的方式宣说佛法，从“……”开始，直到“善现，这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多，因为有它，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌”之间，是教导圆满布施波罗蜜多的善巧方便。布施之中，法布施是殊胜的，而且以对一切有情以不可得的方式宣说佛法，这是圆满布施波罗蜜多的善巧方便。因为有它，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，这是说，具有圆满布施波罗蜜多的善巧方便，即使听闻甚深佛法，也不会恐惧、害怕和惊慌。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，因为不具有声闻和独觉的作意，所以对色法如何无常的方式进行作意

【英语翻译】
They engage in conceptualization in the manner of... Because the two explanations that say "that is unattainable" etc., seem to repeat twice. The form of the mind that possesses all-knowingness is impermanent, thus engaging in conceptualization.
The first explanation that says "..." etc., is because the coarse mind of the world has not been equally established, so it individually conceptualizes the impermanence etc. of form etc. The second explanation that says "With the attention of possessing all-knowingness, one engages in conceptualizing the impermanence of form" etc., is because the subtle mind beyond the world is equally established in meditation and samadhi, so it engages in conceptualizing the impermanence etc. of form etc., therefore it is not repeated twice, but there is such a difference. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, having conceptualized in that way, thinks thus: To all sentient beings, by means of form being impermanent, teaching the Dharma in the way that it is unattainable etc., this is the teaching of skillful means for perfecting the six paramitas. Among them, to all sentient beings, by means of form being impermanent, teaching the Dharma in the way that it is unattainable, from "..." onwards, up to "Subhuti, this is the Dana Paramita of the Bodhisattva-Mahasattva, because of it, the Bodhisattva-Mahasattva will not be afraid, will not be terrified, will not be frightened," is the teaching of skillful means for perfecting the Dana Paramita. Among giving, Dharma giving is supreme, and teaching the Dharma to all sentient beings in an unattainable way is the skillful means for perfecting the Dana Paramita. Because of it, the Bodhisattva-Mahasattva will not be afraid, will not be terrified, will not be frightened, this is saying that possessing the skillful means for perfecting the Dana Paramita, even if hearing the profound Dharma, one will not be afraid, terrified, and frightened. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, because they do not possess the attention of Sravakas and Pratyekabuddhas, therefore they attend to the way in which form is impermanent.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་སྤོང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་མི་འགལ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་རྟོག་པའི་ཚེ་སྟོང་པས་མི་སྐྲག་ཅིང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
從“以不緣之方式作意”開始，到“善現，此乃菩薩摩訶薩之持戒波羅蜜多無與倫比，因有此故，菩薩摩訶薩不畏懼、不驚慌、不恐懼”之間，是為了闡述善巧圓滿持戒波羅蜜多之方便。所謂“不具聲聞與獨覺之作意”，乃因未證悟諸法無我，故為有相之思維，且耽著於聲聞與獨覺之寂滅，不勤求證得一切相智之果位，即指不具如是狹隘之心。捨棄聲聞與獨覺之狹隘有相之心，以不緣之方式作意一切相智，此與菩薩摩訶薩之行持不相違，故為善巧圓滿持戒波羅蜜多之方便。善現，再者，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行持之時，於彼等法之無常相，乃至“此乃菩薩摩訶薩之安忍波羅蜜多，因有此故，菩薩摩訶薩不畏懼、不驚慌、不恐懼”之間，是為了闡述善巧圓滿安忍波羅蜜多之方便。所謂“於彼等法”，乃指前述之五蘊等法。於彼等法，從思維無常相，乃至思維寂靜相之間，於思維甚深法時，不因空性而生恐懼，且於甚深法安忍，對甚深法生起信解，即是善巧圓滿安忍波羅蜜多之方便。所謂“寂靜”，乃指遠離有與無，能取與所取等邊執。善現，再者，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行持之時，一切相智

【英语翻译】
From "to contemplate in a non-objective manner," to "Subhuti, this is the incomparable morality perfection of a Bodhisattva-Mahasattva. Because of this, the Bodhisattva-Mahasattva will not be fearless, not alarmed, and not afraid," this is to explain the skillful means for perfecting the morality perfection. The so-called "not possessing the contemplation of Hearers and Solitary Buddhas" means that because they have not realized the selflessness of phenomena, they have an objective mind, and they are content with the nirvana of Hearers and Solitary Buddhas, and they do not strive to attain the state of omniscience, which means they do not have such a narrow mind. Abandoning the narrow and objective mind of Hearers and Solitary Buddhas, and contemplating omniscience in a non-objective manner, this is not contrary to the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva, so it is a skillful means for perfecting the morality perfection. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from the impermanent aspect of those phenomena, to "this is the patience perfection of a Bodhisattva-Mahasattva. Because of this, the Bodhisattva-Mahasattva will not be fearless, not alarmed, and not afraid," this is to explain the skillful means for perfecting the patience perfection. The so-called "in those phenomena" refers to the five aggregates and other phenomena mentioned above. In those phenomena, from contemplating the impermanent aspect to contemplating the secluded aspect, when contemplating the profound Dharma, one is not afraid of emptiness, and one is patient with the profound Dharma, and one generates faith and belief in the profound Dharma, which is the skillful means for perfecting the patience perfection. The so-called "secluded" means being free from extremes such as existence and non-existence, the grasped and the grasper. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, omniscience

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་མ་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་
གཞན་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་གཞན་དག་ལ་མི་གཡེང་ཞིང་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
從具有的作意以色無常這樣的事不觀待的方式善加分別開始，像那樣對那些以具有一切相智的作意不捨棄，並且不捨棄精進，這是菩薩摩訶薩的精進波羅蜜多。因為有它，菩薩摩訶薩不畏懼、不驚慌、不害怕，直到這之間，是為了圓滿精進波羅蜜多而善巧方便的教導，對於五蘊等法不觀待的方式不捨棄個別的觀察，以及不捨棄作意一切相智本身，就是為了圓滿精進波羅蜜多而善巧方便，這樣教導的。 善現，再者，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候，何時以具有一切相智的作意，以不觀待的方式觀察色無常這樣的事，並且聲聞和，獨覺具有的作意和，不是不善法，成為菩提的障礙的其他機會不開啟等等，直到這之間，這是菩薩摩訶薩的禪定波羅蜜多。因為有它，菩薩摩訶薩不畏懼、不驚慌、不害怕，直到這之間，是為了圓滿禪定波羅蜜多而善巧方便的教導。所謂禪定，就是心不散亂於其他所緣，對於所修的所緣心一緣安住，這也是為了在世俗中獲得一切相智而修習，從作意其他聲聞和獨覺的作意具有所緣並且狹小，以及對於獲得無上正等覺造成障礙和阻礙的法，不散亂於其他不善，並且開啟那些機會本身，就是為了圓滿禪定波羅蜜多而善巧方便，這樣教導的。 善現，再者

【英语翻译】
From the beginning of thoroughly distinguishing with the mind engaged in the contemplation of impermanence of form in a non-attending manner, like that, not abandoning the mind engaged in the contemplation of all-knowingness for those, and not abandoning diligence, this is the perfection of diligence of the Bodhisattva Mahasattva. Because of its presence, the Bodhisattva Mahasattva does not become fearless, unafraid, or terrified, up to this point, it is the teaching of skillful means for perfecting the perfection of diligence. Not abandoning the individual examination of phenomena such as the five aggregates in a non-attending manner, and not abandoning the mind engaged in the contemplation of all-knowingness itself, is the skillful means for perfecting the perfection of diligence, this is what is taught. Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva engages in the practice of the Perfection of Wisdom, when, with the mind engaged in the contemplation of all-knowingness, he examines the impermanence of form in a non-attending manner, and the mind engaged in the contemplation of the Hearers and Solitary Buddhas, and not being non-virtuous dharmas, not opening up opportunities for others that become obstacles to enlightenment, and so on, up to this point, this is the perfection of meditative concentration of the Bodhisattva Mahasattva. Because of its presence, the Bodhisattva Mahasattva does not become fearless, unafraid, or terrified, up to this point, it is the teaching of skillful means for perfecting the perfection of meditative concentration. Meditative concentration is defined as not distracting the mind to other objects of focus, but rather focusing the mind single-pointedly on whatever object of focus is being meditated upon. This, too, is cultivated for the sake of attaining all-knowingness in the conventional sense, and not being distracted by other non-virtuous dharmas that obstruct and hinder the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and opening up those opportunities themselves, is the skillful means for perfecting the perfection of meditative concentration, this is what is taught. Furthermore, Subhuti

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ན་

【汉语翻译】
当菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以与一切种智相应的作意，如此如理作意：色之空性并非色不空，色即是空性。空性亦是色，乃至。 善现，这是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的善巧方便。具有此善巧方便的菩萨摩诃萨，听闻此教法后，不畏惧、不惊慌、不害怕，乃至。 这是为了宣说善于圆满般若波罗蜜多的方便。色之空性并非色不空，这是说，以色之法性，空性圆满成就的自性为因，并非由分别所生的色之自性变为空性，而是色自身即是空性。因此说，色自身即是空性。空性亦是色，这是说，色自身即是空性，因此色与空性无有差别之义。 如色一般，从受乃至佛陀的不共十八法，世间和出世间的一切法也应如此类推。如是，在胜义谛中，通达一切法在空性中味道相同，并且具有能获得世俗谛的一切相智的作意，即是善于圆满般若波罗蜜多的方便。 佛告善现：世尊，被善知识摄受的菩萨摩诃萨，听闻此般若波罗蜜多之教，不畏惧、不惊慌、不害怕，那样的善知识是怎样的呢？乃至。 善现，应当了知，此乃菩萨摩诃萨的善知识。被善知识摄受的菩萨摩诃萨，听闻此般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with an attention that is endowed with all aspects of omniscience, he thoroughly contemplates in this way: The emptiness of form is not that form is not empty, but form itself is emptiness. Emptiness is also form, and so on. Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva Mahasattva who possesses this skillful means, upon hearing this teaching, will not be afraid, will not be alarmed, and will not be terrified, and so on. This is to teach the skillful means for perfecting the Perfection of Wisdom. The emptiness of form is not that form is not empty, this means that by the nature of form, the self-nature of emptiness being fully established as the cause, the self-nature of form, which is produced by imputation, does not become empty, but form itself is empty. Therefore, it is taught that form itself is also emptiness. Emptiness is also form, it is said, meaning that form itself is empty by nature, therefore form and emptiness are not different. Just as with form, from feeling up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, all phenomena of the world and beyond the world should also be applied in the same way. Thus, in the ultimate truth, realizing that all phenomena are of one taste in emptiness, and possessing the attention that obtains the knowledge of all aspects of conventional truth, that is the skillful means for perfecting the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: "Lord, what kind of virtuous friend is it that a Bodhisattva Mahasattva, who is completely taken care of by a virtuous friend, does not fear, is not alarmed, and is not terrified upon hearing this teaching of the Perfection of Wisdom?" and so on. Subhuti, it should be known that this is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. The Bodhisattva Mahasattva who is completely taken care of by that virtuous friend, when he hears this Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་
པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་ཅིང་མཉན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་མི་འབྱུང་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས

【汉语翻译】
直到“不会恐惧、不会害怕、不会畏惧”之间，这是在说明依止善知识的方法。善知识是指，对于蕴、处、界、六触、触所生六受、缘起、波罗蜜多、空性、念住、正断、神足、根、力、菩提支、圣道、圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、解脱门、神通、等持、陀罗尼门、如来力、无畏、别别正知、大悲、佛不共法、一切种智，乃至无上菩提之间的世间和出世间诸法，以世俗谛的方式宣说无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静自性，并以胜义谛的方式宣说所有这些都不可得。如此宣说佛法，并且听闻佛法所产生的善根，不为了获得声闻和独觉的果位而回向，而是为了获得一切种智而回向。像这样亲近善知识，听闻佛法，听闻这甚深的般若波罗蜜多之义后，就不会恐惧、害怕和畏惧了。这是所要说明的。在讲解蕴和界等世间法，以及六波罗蜜多和十八空性时，不会出现为了修习而说法。而从念住等开始，直到后面，都是为了修习而说法。

【英语翻译】
Up to the point of "not being afraid, not being fearful, not being terrified," this demonstrates the skillful means of relying on a virtuous friend. That virtuous friend is one who teaches the aggregates, sense bases, elements, six contacts, six feelings arising from contact, dependent origination, the perfections, emptinesses, mindfulnesses, right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, noble paths, noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, gradual abiding stabilizations, doors of liberation, superknowledges, samadhis, dharani gates, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate correct knowledges, great compassion, unshared qualities of the Buddha, all-knowingness, and all worldly and transworldly phenomena up to unsurpassed enlightenment, teaching impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, and solitary nature in a conventional way, and teaching that all of these are unobtainable in an ultimate way. Having taught the Dharma in this way, the root of virtue arising from teaching and listening to the Dharma is not dedicated to attaining the levels of hearers and solitary realizers, but is dedicated to attaining all-knowingness. By attending to such a virtuous friend, listening to the Dharma, and hearing this profound meaning of the Perfection of Wisdom, one will not be afraid, fearful, or terrified. This is what is to be explained. When explaining worldly phenomena such as the aggregates and elements, as well as the six perfections and the eighteen emptinesses, it does not say that the Dharma is taught for the sake of meditation. But from the mindfulnesses onwards, the Dharma is taught for the sake of meditation.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་མ་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ལ། བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
之所以说“示”，是因为蕴、界等世间法，通过了知无常等相后是要断除的，所以没有说为了修习而示法。六波罗蜜多和十八空，菩萨们从一开始就自然而然地习惯，所以没有说示法。四念住等三十七菩提分法、四圣谛、四禅定、四无量、四无色定、八解脱、渐次住定九次第定、三解脱门、六神通，是声闻、缘觉和菩萨们的共同之法，也是应当修习之法，因此说了为了修习而示法。禅定和陀罗尼门，即使已经成为声闻和缘觉的不共之法，也是菩萨和佛陀薄伽梵的共同之法，也是菩萨修习后应当获得的，因此说了为了修习而示法。如来的十力、四无畏、四无碍解、大悲、十八不共佛法，是如来的行境，是果法，是菩萨应当获得的，因此说了为了修习而示法。对于一切种智和菩提，没有说无常等，而只说了修习，是因为这两者是真如的自性，所以不可能有无常等。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，听到这个般若波罗蜜多的开示，会感到恐惧、惊慌和害怕，因为不善巧方便，会堕入恶友之手，会被善知识完全抛弃。就这样，菩提心

【英语翻译】
The reason for saying "show" is that worldly dharmas such as aggregates and realms, after knowing the aspects of impermanence, etc., are to be abandoned, so it is not said to show the Dharma for the sake of cultivation. The six perfections and the eighteen emptinesses are naturally accustomed to by Bodhisattvas from the beginning, so it is not said to show the Dharma. The thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, and the six superknowledges, are common dharmas of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and are also dharmas to be cultivated, so it is said to show the Dharma for the sake of cultivation. Even though the samadhis and dharani doors have become uncommon dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas, they are also common dharmas of the Bodhisattvas and Buddhas, the Bhagavat, and are also to be attained by Bodhisattvas after cultivation, so it is said to show the Dharma for the sake of cultivation. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha are the realm of the Tathagata, and are the resultant dharmas, which are to be attained by the Bodhisattvas, so it is said to show the Dharma for the sake of cultivation. For omniscience and enlightenment, impermanence, etc., are not mentioned, but only cultivation is mentioned, because these two are the nature of Suchness, so impermanence, etc., are impossible. Subhuti asked: "Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he hears this exposition of the Prajnaparamita, he will be afraid, terrified, and frightened, because he is not skilled in means, he will fall into the hands of evil friends, and he will be completely abandoned by virtuous friends." Thus, the Bodhi mind

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་

【汉语翻译】
大勇识者应辨识恶友，如是知晓后亦应完全舍弃，此段文字旨在阐述善于完全舍弃恶友之方法。对此，世尊开示道：饶益，于此，菩萨大勇识者在行持般若波罗蜜多时，应以具足一切相智之无作意，修习并专注般若波罗蜜多，且以般若波罗蜜多而生骄慢之心，乃至修习并专注布施波罗蜜多，且以布施波罗蜜多而生骄慢之心，如是，饶益，应知菩萨大勇识者不善于行持般若波罗蜜多之方法。此段文字旨在阐述不善于修习六度之方法，如是不善于方法，亦因不具足善知识且依赖恶友所致，故应善于舍弃如是转变之恶友，如是阐述。饶益，此外，菩萨大勇识者在行持般若波罗蜜多时，应以具足一切相智之无作意，作意色为空性，以专注之方式亦专注内空性，且以空性亦生骄慢之心，乃至彼于行持般若波罗蜜多时，应以具足一切相智之无作意，作意老死为无事物之自性空性，以专注之方式亦专注无事物之自性空性，且以空性亦生骄慢之心，此段文字旨在阐述，五蕴、十二处、十八界、六触、触缘所生六受、地界等六界、十二缘起，每一项皆与十八空性相结合，以专注之方式专注空性之事物

【英语翻译】
A great courageous one should recognize evil friends, and having recognized them, should completely abandon them. This passage explains the skillful means of completely abandoning evil friends. In this regard, the Blessed One said: "Rabjor, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should cultivate and focus on the Prajnaparamita with a mind devoid of all aspects of knowledge, and become arrogant with the Prajnaparamita," and so on, "cultivate and focus on the Dana Paramita, and become arrogant with the Dana Paramita. Thus, Rabjor, it should be known that a Bodhisattva Mahasattva is not skilled in the method of practicing the Prajnaparamita." This passage explains the unskilled method of cultivating the six paramitas. Being unskilled in this way is also due to not having good spiritual friends and relying on evil friends. Therefore, one should be skilled in abandoning such transforming evil friends, as explained. "Rabjor, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should, with a mind devoid of all aspects of knowledge, contemplate form as emptiness of the interior. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of the interior, and also becomes arrogant with emptiness," and so on, "when he practices the Prajnaparamita, he should, with a mind devoid of all aspects of knowledge, contemplate old age and death as emptiness of the nature of non-things. In the manner of focusing, he also focuses on the emptiness of the nature of non-things, and also becomes arrogant with emptiness." This passage explains that the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination, each combined with the eighteen emptinesses, focusing on the emptinesses in the manner of focusing on things.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པོར་ལྟ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་གོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་
སུ་བྱེད་ཅིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན

【汉语翻译】
并且执著于有见，甚至以空性为傲慢，由于不善巧方便，因此表明了不应为了获得一切种智而回向善根。之所以如此，是因为不具备善知识，依赖恶友所致，因此应当善巧于舍弃会导致如此的恶友之方法。 另外，如果善男子、大菩萨在修行般若波罗蜜多时，修习与一切种智相应的无作意念住，以缘取的方式缘取那些念住，并且以那些念住为傲慢，乃至，当他修行般若波罗蜜多时，修习与一切种智相应的无作意不共佛法，以缘取的方式缘取那些不共佛法，并且以那些不共佛法为傲慢之间，即是说，修习四念住等能作之法，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住，三解脱门，六神通，诸禅定，陀罗尼之门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈悲，十八不共佛法等之时，由于不具备善知识，依赖恶友，因此执著于那些法为实有，并且以那些法为傲慢，由于不善巧方便，因此表明了不应为了获得一切种智而回向善根。因此应当善巧于舍弃会导致如此的恶友之方法。

【英语翻译】
Furthermore, it is shown that one should not dedicate the roots of virtue to the attainment of omniscience because of clinging to views and even being arrogant with emptiness, and because of being unskilled in means. The reason for this is that it arises from not having a virtuous friend and relying on evil companions, so one should be skilled in the means of abandoning evil companions who cause this to happen. Furthermore, Subhuti, when that Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he meditates on the mindfulnesses that are without mental activity and endowed with omniscience, and he focuses on those mindfulnesses by way of objectification, and he is arrogant with those mindfulnesses, and so on. When he practices the Perfection of Wisdom, he meditates on the unmixed qualities of the Buddhas that are without mental activity and endowed with omniscience, and he focuses on those unmixed qualities of the Buddhas by way of objectification, and he is arrogant with those unmixed qualities of the Buddhas, and so on. That is to say, when meditating on the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the four noble truths, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the concentrations, the gates of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, because he does not have a virtuous friend and relies on evil companions, he focuses on those dharmas as real entities, and he is arrogant with those dharmas, and because he is unskilled in means, it is shown that he does not dedicate the roots of virtue to omniscience. Therefore, one should be skilled in the means of abandoning evil companions who cause this to happen.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལས་བཟློག་པ་དག་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔ་ནས་མི་སྟོན་ཅིང་མི་འཆད་པ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་
སྨྲ་མི་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མི་སྟོན་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་དེ

【汉语翻译】
པའོ། །（此义已完结） གསོལ་པ། 祈请。བཅོམ་ལྡན་འདས་世尊，ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་如何菩萨摩诃萨སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། 被恶友完全控制，ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་听到这般宣说般若波罗蜜多，འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། 便会恐惧、惊慌、害怕，སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 乃至落入恶友之手。འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་说“这些不应向他人宣说”，རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། 直至说“善男子，应知这是菩萨摩诃萨的恶友”。ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་小乘行者使菩萨ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟན་པའོ། 远离六度行持的恶友，已宣说完毕。 །རབ་འབྱོར་善男子，གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་此外，菩萨摩诃萨的恶友是这样的：བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག །恶魔化作佛的形象，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་来到菩萨摩诃萨面前，ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་使远离六度，མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 乃至不生信乐。སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་说“修布施波罗蜜对你有什么用？”བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། 不宣说魔的事业，བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་不宣说魔的过患，རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། 直至说“善男子，应知这是菩萨摩诃萨的恶友”。བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་恶魔化作佛的形象，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལས་བཟློག་པ་དག་འོང་ངོ་ཞེས་使菩萨远离修持六度，བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག །像这样的魔业，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔ་ནས་མི་སྟོན་ཅིང་མི་འཆད་པ་ཉིད་对菩萨事先不宣说、不讲述，དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །因此说明不是善知识而是恶友。རབ་འབྱོར་善男子，གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་此外，恶魔化作佛的形象，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། 来到菩萨摩诃萨面前，ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། 宣说与声闻相应的经典，དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 以及讽诵等，བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་
སྨྲ་མི་སྟོན་པ་ནི་像这样的魔业不宣说、不显示，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། 直至说“应知这是菩萨摩诃萨的恶友”。བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་恶魔化作佛的形象，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང༌། 详细宣说菩萨属于声闻乘的十二部经，ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་使远离大乘事业，像这样的魔业将会出现，མི་སྟོན་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་དེ 不宣说，因此不是善知识。

【英语翻译】
It is finished. Obeisance. World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva become completely possessed by evil friends? Upon hearing this teaching of the Perfection of Wisdom, they become frightened, alarmed, and terrified, and fall into the hands of evil friends. From saying, "These should not be taught to others," to saying, "O son of good family, know that this is an evil friend of a Bodhisattva Mahasattva," it is taught that those of the Lesser Vehicle are evil friends who turn Bodhisattvas away from practicing the six perfections. Furthermore, O son of good family, an evil friend of a Bodhisattva Mahasattva is like this: evil Maras transform into the appearance of a Buddha. They come to the Bodhisattva Mahasattva and turn them away from the six perfections, causing them to have no faith. From saying, "What good will it do you to meditate on the Perfection of Generosity?" to not showing the actions of Mara, and not showing the faults of Mara, it is said, "O son of good family, know that this is an evil friend of a Bodhisattva Mahasattva." Evil Maras transform into the appearance of a Buddha and come to turn Bodhisattvas away from meditating on the six perfections. Such actions of Mara, if not shown or explained to the Bodhisattva beforehand, it is taught that they are not a virtuous friend, but an evil friend. Furthermore, O son of good family, evil Maras transform into the appearance of a Buddha and go to the Bodhisattva Mahasattva. They teach the sutras that belong to the Hearers, and the verses, and so on. From not speaking or showing such actions of Mara to saying, "Know that this is an evil friend of a Bodhisattva Mahasattva," evil Maras transform into the appearance of a Buddha and explain in detail the twelve branches of scripture that belong to the Hearer Vehicle, turning away from the actions of the Great Vehicle. If they do not show that such actions of Mara will occur, then they are not a virtuous friend.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་རུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་རུང༌། དོན་མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་དོན་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གཟུ་བོར་མ་གསུངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ད་དུང་བཤད་ཅིང་དགྲོལ་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་དོན་བསྙད་ཅིང་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཅིར་གྱུར་པ་དང། ཅིར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འགའི་ཕྱིར་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་མ་གསོལ་བར་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ། གདན་ལ་བཞུགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཅི་ལས་གླེངས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་དང༌། བྱུང་བ་
འདིའི་ཚེ་བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བཟླས་ཤིང་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དཀའ་བ་ཅི་དང་ཅི་མཛད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་སྤྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བརྟགས་པར་བྱུང་བ་

【汉语翻译】
说明自身是罪恶的朋友。所谓“经”，是指佛所说，或是佛允许后由声闻所说，仅是简要地阐述意义。所谓“以歌咏述说”，是指用歌咏来表达所说经部的意义。另一种解释是，经部中出现的词句并非直截了当的陈述，而是以委婉的方式表达，其中还有需要进一步解释和阐明的含义，因此需要对其意义进行述说和解释，所以称为“以歌咏述说”。所谓“授记”，是指对菩萨、声闻等过去、未来和现在的状态，以及将来的状态等进行详细的预言，因此称为“授记”。所谓“偈颂”，是指将经部的意义用二句、三句、四句、五句、六句等偈颂的形式来解释，因此称为“偈颂”。所谓“特意宣说”，不是为了某些人而说，而是为了佛的教法能够长久住世，未经他人劝请而特意宣说，例如，在下午的时候，世尊从禅定中起身，坐在座位上，对僧众特意宣说，如经中所说。所谓“缘起”，是指经部和律部等最初是从何处开始讲述的，例如“以此为基础，此时此地，发生此事时制定了戒律”等等。所谓“如是过去”，是指重复讲述过去发生的事情。所谓“本生传”，是指世尊过去作为菩萨行持时，在何处转生，做了哪些苦行等等。所谓“广说”，是指对经部的意义进行详细而广泛的解释。所谓“希有法”，是指佛、菩萨和声闻等的智慧、神变和加持等不可思议的奇妙之处。所谓“证悟之语”，是指为了让听法者能够理解和证悟，而讲述先前经历的

【英语翻译】
It explains that one is a sinful friend. The term "Sutra" refers to what the Buddha has spoken, or what the Shravakas have spoken with the Buddha's permission, which briefly explains the meaning. The term "utterance in song" refers to expressing the meaning of the Sutra through song. Another explanation is that the words appearing in the Sutra are not straightforward statements, but are expressed in a euphemistic way, and there are still other meanings that need to be further explained and clarified. Therefore, it is called "utterance in song" because its meaning needs to be stated and explained. The term "prophecy" refers to specifically prophesying the past, future, and present states of Bodhisattvas, Shravakas, etc., and what will happen in the future, so it is called "prophecy." The term "verses" refers to explaining the meaning of the Sutra in the form of two, three, four, five, or six-line verses, so it is called "verses." The term "specifically speaking" does not mean speaking for the sake of certain people, but for the sake of the Buddha's teachings to remain in the world for a long time, speaking specifically without being urged or requested by others. For example, in the afternoon, the Blessed One arose from meditation, sat on the seat, and specifically spoke to the Sangha, as stated in the Sutra. The term "origin" refers to where the Sutra and Vinaya, etc., were first discussed, such as "based on this, at this time and place, the precepts were established when this happened," and so on. The term "thus passed" refers to repeating and telling past events. The term "Jataka" refers to where the Blessed One was born when he practiced as a Bodhisattva in the past, and what kind of ascetic practices he performed. The term "extensive explanation" refers to explaining the meaning of the Sutra in detail and extensively. The term "wonderful Dharma" refers to the inconceivable and wonderful aspects of the wisdom, magical powers, and blessings of Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas. The term "words of realization" refers to telling what has been experienced before so that those who listen to the Dharma can understand and realize it.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡང་སྨོས་ཏེ་དཔེས་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པའི་རྒྱུས་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཆད་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །སྟོན་ཏོ་འགྲེལ་ཏོ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་ལ་ཅིས་གོ །ལ་ལ་ཅིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་
བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ། མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་དེ། སྟོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་སྟོན་པ་ཡང་

【汉语翻译】
此外，用比喻来说明，使之容易理解。所谓“确定显示”是指详细地确定解释经部的意义，并随之进行解说，如对法论等。所谓“讲述、解释、分别，阐明、完全显示”是指对属于声闻乘的经部进行讲解的各种名称。这样列举各种名称，也是为了让听众中的一些人能够理解，另一些人能够理解得更透彻。 妙吉祥，此外，有些恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，说：“善男子，你连菩提心都没有。”等等，有些恶魔化作佛的形象，对菩萨说，你既没有菩提心，也不是不退转者，不能现证无上正等菩提，放弃吧！像这样不揭示恶魔的作为，也是表明他是罪恶的朋友。 妙吉祥，此外，有些恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，说：“善男子，眼睛是无我或无我所。”乃至“佛的不共之法也是无我或无我所。这样无我或无我所，现证无上正等菩提又有什么用呢？”像这样不讲述恶魔的作为，要知道这是菩萨摩诃萨的罪恶朋友。以上所说的是，有些恶魔化作佛的形象，为了对菩萨摩诃萨制造善行的障碍，说眼睛等世间法，以及波罗蜜多等出世间法，都是无我、无我所，空性之中，现证无上菩提又有什么用呢？像这样进行欺骗的恶魔的作为，如果也进行宣讲

【英语翻译】
Furthermore, it is explained and made understandable through examples. The so-called "definitive teaching" refers to thoroughly establishing the meaning of the sutras in detail and explaining them accordingly, such as the Abhidharma. The terms "teaching, explaining, distinguishing, clarifying, and fully revealing" refer to the various names for explaining the sutras belonging to the Hearer's Vehicle. Enumerating these various names is also for the sake of some in the audience understanding, and others understanding more thoroughly. Mañjuśrī, furthermore, some evil demons transform into the form of the Buddha and go to the Bodhisattva-Mahāsattva, saying, "Son of good family, you do not even have a little Bodhicitta." And so on, some evil demons transform into the form of the Buddha and say to the Bodhisattva, you have neither Bodhicitta nor are you non-regressing, you cannot manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment, give up! Like this, not revealing the actions of the demons is also showing that they are evil friends. Mañjuśrī, furthermore, some evil demons transform into the form of the Buddha and go to the Bodhisattva-Mahāsattva, saying, "Son of good family, the eye is without self or without what belongs to self." And so on, "The Buddha's unmixed dharmas are also without self or without what belongs to self. If it is thus without self or without what belongs to self, what is the use of manifesting Unsurpassed Perfect Enlightenment?" Like this, not speaking of the actions of the demons, know that this is the evil friend of the Bodhisattva-Mahāsattva. What has been said above is that some evil demons transform into the form of the Buddha, in order to create obstacles to the Bodhisattva-Mahāsattva's virtuous deeds, saying that the worldly dharmas such as the eye, and all the supramundane dharmas such as the pāramitās, are without self and without what belongs to self, in emptiness, what is the use of manifesting Unsurpassed Enlightenment? If the actions of the demons who deceive in this way are also proclaimed

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་གང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་
སྟོན་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ཀྱང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩ

【汉语翻译】
这是显示是罪恶之友。善现，此外，恶魔伪装成佛陀的形象，来到菩萨摩诃萨面前，这样说：“善男子，东方没有佛陀、薄伽梵、菩萨和声闻。”等等，有些恶魔转变为佛陀的形象，为了阻碍菩萨的善行，在所有十方，佛陀、菩萨和声闻都不存在，即使你行善，也没有任何地方可以成为佛陀等等，像这样说话的恶魔的行为，不展示出来也是显示是罪恶之友。善现，此外，恶魔伪装成声闻的形象等等，有些恶魔转变为声闻的形象，阻止菩萨获得一切智，教导和随后
展示获得声闻和独觉的果位，这样的恶魔的行为也是显示是罪恶之友。善现，此外，恶魔伪装成堪布和阿阇黎的形象等等，直到说“无上正等菩提对你有什么用？”这样恶魔的行为不讲述不展示，这被认为是菩萨摩诃萨的罪恶之友。有些恶魔转变为堪布和阿阇黎的形象，阻止菩萨的行为和思念一切智，让他们行持声闻和独觉的思念，让他们行持小乘菩提之道等等，让他们获得声闻和独觉的果位！大乘对你有什么用？像这样说话的恶魔的行为不展示出来也是显示是罪恶之友。善现，此外，恶魔伪装成父母的形象等等，直到阿罗汉的果位可以显现，对此重视

【英语翻译】
This shows that it is a sinful friend. Subhuti, furthermore, evil demons disguise themselves as Buddhas and go to the Bodhisattva Mahasattvas, saying, "Son of good family, the eastern direction is empty of Buddhas, Bhagavan, Bodhisattvas, and Shravakas." And so on, some evil demons transform into the form of a Buddha, and in order to obstruct the Bodhisattva's virtue, in all ten directions, there are no Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas. Even if you practice virtue, there is no place to become a Buddha, etc." Not showing such actions of demons is also showing that it is a sinful friend. Subhuti, furthermore, evil demons disguise themselves as Shravakas, etc., some evil demons transform into the form of Shravakas, preventing Bodhisattvas from attaining omniscience, teaching and subsequently
Showing the attainment of the fruit of Shravakas and Pratyekabuddhas, such actions of demons are also showing that they are sinful friends. Subhuti, furthermore, evil demons disguise themselves as Khenpos and Acharyas, etc., until they say, "What use is unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to you?" Not speaking or showing such actions of demons is considered a sinful friend of the Bodhisattva Mahasattva. Some evil demons transform into the form of Khenpos and Acharyas, preventing the Bodhisattva's conduct and contemplation of omniscience, making them practice the contemplation of Shravakas and Pratyekabuddhas, making them practice the path of Lesser Vehicle enlightenment, etc., making them attain the fruit of Shravakas and Pratyekabuddhas! What use is the Great Vehicle to you?" Not showing such actions of demons is also showing that it is a sinful friend. Subhuti, furthermore, evil demons disguise themselves as the form of parents, etc., until the fruit of Arhatship can be manifested, and value that.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་བྱ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་མི་ཕངས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་བས་སླ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་
ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
བདུན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
像说“努力吧”之类的，对于那样的魔业不宣说不指示，要知道这是菩萨摩诃萨的罪恶之友。有些恶魔，为了对菩萨制造善的障碍，恐吓菩萨说：修持难行之行，长久住在轮回中，必须不顾惜身体和性命等等。即使修持那样的苦行，也要经过长久的时间才能获得的无上菩提，对你有什么用呢？不如努力修持容易的声闻道，迅速获得入流果等果位。对于那样的魔业不指示，也是罪恶之友。善现，再者，恶魔装扮成比丘的模样，乃至对于佛的不共法，以寂静的方式指示。对于那样的魔业的形态不宣说不指示，要知道这是菩萨摩诃萨的罪恶之友。有些恶魔，变化成比丘的形象，为了对菩萨制造善的障碍，对于五蕴等世间法，以及六波罗蜜多等出世间法，以无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静的方式指示法，并且从作意一切相智中转移，使之进入小乘的见解。对于那样的魔业不指示，也是罪恶之友。以上已经讲述了精进的种种差别。十万颂般若波罗蜜多广释第七品完毕。
第七品，如幻品。

【英语翻译】
Like saying "Strive!" and not declaring or indicating such actions of demons, know that these are evil friends of Bodhisattva Mahasattvas. Some wicked demons, in order to create obstacles to the virtue of Bodhisattvas, threaten Bodhisattvas by saying: Practicing difficult practices, staying in samsara for a long time, and having to disregard body and life, etc. Even if you practice such austerities, what use is the unsurpassed Bodhi, which will take a long time to attain? It is better to strive for the easier path of the Hearers, which will quickly attain the fruits such as the fruit of entering the stream. Not indicating such actions of demons is also an evil friend. Furthermore, Subhuti, some wicked demons transform into the appearance of monks, and even indicate the Buddha's unshared dharmas in a secluded manner. Not declaring or indicating such forms of demonic actions, know that these are evil friends of Bodhisattva Mahasattvas. Some wicked demons, transforming into the image of monks, in order to create obstacles to the virtue of Bodhisattvas, teach the Dharma by focusing on impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, and solitude, with regard to the worldly dharmas such as the five aggregates, and the transcendental dharmas such as the six perfections. And diverting from the intention of all-knowingness, causing them to enter the views of the Lesser Vehicle. Not indicating such actions of demons is also an evil friend. Up to this point, the various distinctions of diligence have been explained. The seventh chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is complete.
Chapter Seven: The Chapter on Illusion-like.

============================================================

